學研社研究員 夏仁諺

　　「金邊?你說金邊粉嗎?」

　　我提起金邊，某朋友想起的竟然是金邊粉。

　　因出差需要，夏仁諺前往柬埔寨首都金邊兩次，但兩次都沒有遇到金邊粉，反而看到一種與香港完全相反的樸實開朗民風。在香港，黃藍兩營互挑梁子，各方說話都狠毒刻薄。由於兩地反差極大，我甫抵金邊，當即沉醉在高棉朋友的快樂交談中，差點把金邊誤作人間天堂。

　　自從柬埔寨脫離赤柬控制與多場內亂之后，時隔廿多年，柬埔寨人逐漸忘記悲傷，新一代在本國净土之中找尋自己的新生活，他們有自己的日常忙碌生活、有自己的娛樂、有自己的學習計劃和目標，我進入十家餐館，幾乎每家的侍應生都笑容滿臉，工作普遍來說并不磨人，能融入生活里去。如果說他們有什麼不快樂，多半出於家庭，但那是另一些社會問題。總的而言，在金邊，人信任人，彷彿香港20世紀80年代的獅子山下年代。

　　系統過度侵蝕生活世界

　　香港出了什麼問題呢?社會批判理論在香港從來都不流行，熟悉歐陸社會批判理論的學者，長期在學界被邊緣化，罪名是過分玄虛。也不知道是否我的錯覺——誰人講過什麼后現代的，提及過后結構主義的，好講歐陸德法批判理論的，好像都留不了在香港高等教育學界。

　　偏偏，香港現時人情冷漠與撕裂的絕境，沒有什麼量化研究數字可以解釋，這反映人心難以被充分地量化，倒是在歐陸傳統的社會批判理論那里，有很多概念能讓我們反思今天我們為何淪落至此，例如，德國法蘭克福學派哈貝馬斯的溝通行動理論(Theory of Communicative Action)。

　　哈貝馬斯提出，當系統(system)過度侵蝕生活世界(life world)，社會就開始生病，例如：政府不再有認受性、群體不再團結、個體陸續患上精神病。

　　所謂系統，就是制度，制度包括了各種社會契約，例如法律、市場機制等等。生活世界則可被理解為屬於我們整個群體自己的文化世界。兩者的差別，根據哈貝馬斯的說法，在於系統不要求理解他人，也就是不認人，不講心。系統采用的溝通模式是目的為本的策略式行動(strategic action)，理解被認為是多餘的。生活世界則不然，生活世界的所有約定，都是個體一起在面對面傾談和溝通之中建立和再生的，這一種溝通模式指向互相理解，哈貝馬斯稱之為溝通式行動(com-municative action)。簡單一點說，系統講金不講心，生活世界素來講心。系統不相信諾言，什麼都用文字規範，在生活世界人相信人，沒必要就毋須下下白紙黑字。

　　香港人需要溝通與和解

　　想知道今日香港人的生活屬於無情的系統還是有情的生活世界，看看鄰居怎麼處理兩家紛爭就知道了。一、走過隔壁敲個門，講講自己的苦情，問一下鄰居可否體諒，這是生活世界的做法。兩家人將會成為朋友。二、問都不問直接發信去管理處，要用律師信恐嚇對方，這就是系統的玩法，他人死活和背后苦情，不在考慮之列。

　　為什麼獅子山獅子先生很無奈?原本獅子先生是同舟人互相幫助的象徵，象徵一個愉快的新生城市，可以自豪，可近兩三年，被人指稱所象徵的香港精神，卻是一種沒有人溝通，沒有人和解，樣樣訴諸條文攻擊他人，把他人告甩褲，然后用社交媒體打成惡魔的一種mean的香港精神。

　　香港人愈是讓法官忙碌，香港就愈是沉淪，因為生活世界已經被系統侵蝕净盡了。可是，香港人的做法還是老一套——給人投訴，便胡亂增加一堆政策條例把人封口了事。

　　此消彼長之下，香港人的制度系統已是史無前例的臃腫巨大，反之生活世界消失殆盡，香港人已經沒有了生活世界的空間，也失去了能憑自力與他人訂定契約，并在互相信任中解決矛盾的能力。

　　簡單一例，兩名小朋友有紛爭，他們還未開口講數以先，大人已出手阻止，祭出十萬條規則讓他們閉嘴。社會告訴小朋友，人不能與他人成為朋友，有問題的時候，只能控告他人，騙他們世上有一種毫無根據的公義會站在他們的一方。

　　世上何來同時能站在兩個對立面的公義呢?

　　其實，大人只須多半天的耐心，小孩子吵完架之后，往往因為親自與對方溝通過了而和好如初。